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武王克商，遂通道于九夷八蠻，西旅底貢厥獒。西戎，遠國。底，致也。犬高四尺曰獒。太保乃作《旅獒》，太保，三公之官，召公奭也。曰：‘嗚呼！明王慎德，四夷咸賔，無有遠邇，畢獻方物，惟服食器用。王乃昭德之致于異姓之邦，無替厥服；分寳玉于伯叔之國，時庸展親。庸，用也。展，布也。人不易物，易，讀如輕易之易。惟德其物。德盛不狎侮。狎侮君子，罔以盡人心；狎侮小人，罔以盡其力。不役耳目，百度惟貞。玩人喪德，玩者，戲狎之謂。玩物喪志。志以道寜，言以道接。不作無益害有益，功乃成。不貴異物賤用物，民乃足。犬馬非其土性不畜，珍禽竒獸不育于國。不寳遠物，則遠人格；所寶惟賢，則邇人安。嗚呼！夙夜罔或不勤，不矜細行，矜，謹也。終累大德。爲山九仞八尺曰仞，功虧一簣。簣，取土器。允迪茲，生民保厥居，惟乃世王。
臣按：西旅獻獒而未受也，召公已作書戒王。古者大‘大’，陳本、四庫本作‘人’。臣之格君心，皆於過失未形之際，不待己形而後言也。夫明王敬謹其德，豈欲四夷之我賔哉？而賔貢乃有不求自至者，然其所獻不過服食器用而已，無它玩好也。王乃以其物錫異姓之諸侯，以示德之所致，俾無廢其所職。若寳玉則分于同姓之國，以布親親之恩，於是人不以物視物，而以德視物。受其賜者無敢慢易，而各思勉其德焉。夫有德者必敬，敬則不狎侮。若狎侮君子，則君子去之，而‘而’，原誤作‘則’，今據陳本改。無以盡其心；狎侮小人，則小人怨之，無以盡其力。召公先言慎德，至此又以狎侮爲戒，蓋不敬乃敗德之源故也。物之誘人因視聽而入，目悦色、耳悦聲，苟非心有所主，未有不反爲耳目所役者，故必使耳目聽命於心而後可也。心得其職則百度正，猶官得其人而庶事修也。玩人喪德，即上文所謂狎侮也；玩物喪志，即上文所謂役耳目也。玩人則以人爲戯，輕薄嫚易，未有不喪其德者；玩物則以物爲戯，荒縱淫泆，未有不喪其志者。然則何以寧其志？曰：道而已。道者人心之正理，以道養心，則物欲不作，而恬愉安平，是之謂寧。衆多之言交至吾前，何以應之？曰：道爲權。是非當否，折之以理，雖‘雖’下，四庫本衍‘有’字。詖淫邪遁其能遷乎？舜以危微精一告禹，繼之曰：無稽之言勿聽。此内外交養之方也，召公之意其在於是。世之人主於有益之事多不肯爲，而惟無益者是爲，故心志分而功不成；於有用之物多不知貴，而惟無用者是貴，故征求多而民不足。惟知本務實者不然，工商之巧不如農桑之朴，錦繡之奢不如布帛之温。推類而言，莫不然也。小駟乗而晉師以敗，非土性也；晉恵公與秦人戰，乗小駟，鄭出也，故敗見獲於秦。事見《左傳》。白狼入而荒服不至，好珍‘珍’，陳本、四庫本作‘珎’。奇也；周穆公伐犬戎得白狼、白鹿以歸，荒服遂不至。事見《國語》。千里馬之却，漢文所以有道事見後卷；闘鴨之求，魏氏所以不長；魏文帝喪服未除，遣使於孫權，求闘鴨，事見《三國志》。齊不寳徑寸珠而寳檀子，敵以畏；楚不寳白珩而寳觀射父，國以強。凡此皆後世事，而召公之言無一不驗者，此其所以爲聖賢與！篇將終，又歎息而言：蚤夜無或不勤。前言慎‘慎’，原作‘謹’，今據陳本、四庫本改，下三處同。德，欲其不嫚，此言勤，欲其不怠。慎者嫚之反也，勤者怠之反也。人主能慎而不嫚，能勤而不怠，其事畢矣。行者德之積，微者鉅之積，一行不慎，全德之累，微者‘者’原誤作‘其’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。少忽，鉅者不成。又以爲山譬之，九仞之功，虧於一簣，不可也。萬年之業，隳於一旦，其可乎？苟能信蹈乎茲，則民生‘民生’，四庫本互文。安其居。民生安，則王業永矣。夫以武王之聖，而召公戒之勤勤恳恳至於如此，後世人主其可以己德爲既足，而厭規切之論乎？
周公作《無逸》作此以戒成王曰：‘嗚呼！君子所其無逸，所，猶居也。先知稼穡之艱難。種曰稼，成曰穡。乃逸，則知小人之依。依，謂小人所恃以爲生也。相小人，厥父母勤勞稼穡，相，視也。厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸乃諺。諺，鄙語也。既誕，誕，妄言也。否則侮厥父母曰：昔之人無聞知。昔之人，指父母也。周公曰：嗚呼！我聞曰：昔在殷王中宗即商太戊也，嚴恭寅畏四者皆敬也，天命自度，治民祗懼，不敢荒寜。肆中宗之享國七十有五年。其在高宗時，舊勞于外，爰暨小人。暨，及也，高宗爲太子時，父命乙令居民間，習民事。作其即位，作，起也。乃或亮陰，三年不言。亮，信也。陰，黙也。其惟不言，言乃雍。雍，和也。不敢荒寜，嘉靖殷邦。至于小大，無時或怨。肆高宗之享國五十有九年。其在祖甲，不義惟王，舊爲小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民，保，安也。惠，愛也。不敢侮鰥寡。肆祖甲之享國三十有三年。自時厥後，立王生則逸謂商之後王也。生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟耽樂之從。自時厥後，亦罔或克夀，或十年，或七八年，或五六年，或四三年。周公曰：嗚呼！厥亦惟我周大王，王季，克自抑畏。抑，損‘損’，四庫本作‘謙’。也。文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，徽，美也。懿，亦美也。懷保小民，惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃，不遑暇食用，咸和萬民。文王不敢盤于遊田，盤，樂也。以庶邦惟正之供。供，貢也。文王受命惟中身，厥享國五十年。周公曰：嗚呼！繼自今嗣王，則其無淫于觀、于逸、于遊、于田，淫，過也。以萬民惟正之供。無皇曰：今日耽樂。乃非民攸訓，非天攸若，時人否則有愆。無若殷王受之迷亂，酗于酒德哉！’
臣按：吕祖謙曰：‘天行健。君子以自強不息。’無逸者，天德也，亦君德也，君子所其無逸者。凡人乍勤乍惰，蓋亦有無逸之時，然能暫而不能居，非所其無逸者也。惟君子以無逸爲所，如魚之於水，獸之於林，有不可得‘得’，四庫本脱。離者焉。或慕而爲之，或勉而行之，皆非所其無逸。其視乾健不息之體，猶二物也。先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依，此非始於憂勤終於逸樂之論也。蓋言備嘗稼穡之艱難，乃處於安逸，則深知小人之所依。依者，小民所恃以爲生者也。未嘗知稼穡之艱難，而遂處安逸，興一宫室，起一力役，視之若易，然而民有不得其死者矣！成王生於深宫，而遽處人上，周公深爲之懼，故以此言警之。若以始勤終逸釋之，是乾健之體有時而息矣。後世漸不克終之患，未必非此論啓之也。‘相厥小人’以下，蓋引閭里近事明之也。乃逸者，縱逸自恣也；乃諺者，縱逸則所習者下，委巷謡諺常誦於口也。既誕者，長惡不悛，遂至於誕妄也。若非誕妄，則必訕侮其父母曰：‘昔之人無聞知。’自以爲黠，而反以老成爲愚也。劉裕奮農畝而取江左，一再傳之後，子孫見其服用，反笑曰：‘田舍翁得此亦過矣。’此所謂‘昔之人無聞知’者也。以成王之中材，向使管蔡得志，日夜扇惑戕賊之，安知其不以后稷、公劉爲田舍翁乎？臣謂厥子乃不知稼穡之艱難，而遽處安逸，所以誕妄，侮厥父母。餘則祖謙盡之。祖謙又曰：此舉無逸之君，以告成王。歎息而謂之我聞，蓋其語有所自來，欲成王敬聽之也。嚴則謹重，恭則降下，寅則肅莊，畏則兢業。合而言之，則敬而已矣。天命自度，言中宗常以天命自律也。維天之命存於心，流行於天下，著見於祲象。内體道心之微，外觀天下之公，仰因祲象之示，參驗省察，不違其則，所謂以天命自律也。因桑榖之變而修省，此則天命自度之一端耳。治民祗懼，不敢荒寜。天人一理，既畏天命，必不敢輕下民。中宗之敬則然矣，所以享國七十有五年，何也？惟敬故夀也。主靜則悠遠博厚，自強則堅實精明，操存則血氣循軌而不亂，收斂則精神内守而不浮‘浮’，原誤作‘孚’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。。至於檢約克治，去戕賊之累，又不在言。凡此皆敬之方，而夀之理也。自此而下至于文王，皆眉夀無有害者，莫非此理也。孔子言‘仁者壽‘壽’原誤作‘素’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。’，仁其體，敬其功，與無逸互相發也。無時或怨，則非特不怨，蓋無怨之根矣。高宗之所以夀‘壽’原誤作‘素’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。，固無異於中宗，然言享國五十九年，於小大無時或怨之後，蓋民氣大和，導迎善氣，是亦夀考之理，又發此意以深勸成王。下章論文王之咸和萬民亦此意也。
臣按：舊説以祖甲爲太甲，考諸《史記》，祖甲者，高宗之子，祖庚之弟也。鄭玄曰：‘高宗欲廢祖庚立祖甲，祖甲以爲不義，逃於民間，與“不義惟王”之説叶。而以邵雍書參之，祖甲享國三十有三年，世次又正在高宗之後，故知非太甲也。’
蘇軾曰：‘人莫不好逸欲，而所甚好者生也。以其所甚好，而禁其所好，庶幾必信，此《無逸》之所爲作也。然猶有不信者，以逸欲爲未必害生也。漢武帝、唐明皇豈無欲者哉？而壽乃如彼，夫多欲不享國者皆是也。漢武、明皇千一而已。飲酖食野葛者必死，而曹操獨不死，亦可効乎？’
吕祖謙又曰：‘商、周猶異世也，文王親成王之祖也，故復舉文王之無逸以告成王，言愈近而意愈切矣。“厥亦”云云者，將論文王無逸，先言淵源之所自也。凡有血氣，每患於上陵，學問之道無他，下之而已矣。損抑祗畏，所以下之也。太王、王季所以克自抑畏，則其用力於無逸者深矣，是乃文王無逸之淵源。文王則由父祖之抑畏，而至於作聖者也。文王卑服，即康功田功者，言其自奉之薄，而專意於安養斯民耳。卑服蓋舉一端，宫室飲食自奉之薄，皆可推也。物莫能兩，大厚於奉己，必薄於恤民。文王於衣服自奉之屬所性不存，漠然未嘗留意也。則其力果安用哉？即於康功以安民，即於田功以養民而已。力不分於奉已，故功全歸於恤民也。徽柔，柔之徽美者也；懿恭，恭之淵懿者也。凡人之‘之’，四庫本脱。柔巽謹愿，不謂之柔恭，不可也。其視徽柔懿恭，意味光輝則大不同矣。於民言小者，蓋匹夫匹婦未被其澤，則其懷‘懷’，四庫本脱。保猶未周也；於鰥寡而言惠鮮者，鰥寡，窮民，垂首丧氣，文王惠綏之，莫不鮮鮮然有生意也。當是時，紂方在上，毒痛四海。文王處方伯之位，而欲咸和其民，戛乎有杯水勝火之難。推望道未之見之心，勤而且勞，自應至是也，然亦豈若後世量書傳餐，代有司之任者哉！《立政》言：“罔攸兼於庶言、庶獄、庶慎。”則所謂不遑暇食者，其勤勞必有在矣。讀《無逸》則見文王之勞，讀《立政》則見文王之逸，豈相爲矛盾者哉？於至勞之中有至逸，於至逸之中有至勞也。遊田，國有常制，至於盤于遊田，則以是爲耽樂，固文王之所不爲也，不曰不爲而曰不敢者，翼翼之小心也。以遊畋之簡，則可知其用之約，既無横費，自無過取，所以庶邦之貢於文王者，於正數之外，無一毫之加也。文王爲西伯，所統之庶邦蓋有常供，其在《春秋》，諸侯貢於伯主者班班可見。此章論文王之家法，故凡《無逸》之條目。如崇儉素、重農畝、恤窮困、勤政事、戒佚游、損横斂，大略皆備。其稱文王之夀，即前章之意，以此防‘防’，陳本、作‘坊’。民，後世猶有妄爲文王憂勤損夀之説，以啓人主之好逸者。’
又曰：‘《無逸》雖戒成王，實欲後世子孫共守此訓，故以“繼自今嗣王”言之。觀覽以舒其目，安逸以休其身，遊豫以省風俗，田獵以習武備，爲‘爲’，陳本、四庫本作‘此’。人君所不能無也，特不可過而已；過則人欲肆而浸入于亂亡矣。故周公之戒嗣王，不使之無觀逸遊田，而使之無淫於觀逸遊田。淫謂過也，苟必欲絶之使無，則迫蹙拘制、鬱而不伸，非所以養德也。前稱文王，此戒嗣王，皆先言簡遊田，而繼以惟正之供，蓋欲禁横斂，必先絶横斂之源也。觀逸遊田者，横斂之源也‘觀逸遊田者，横斂之源也’，四庫本脱文。。淫于四者，侈費無度，其勢不得不横斂。四者既省，用有常經，自應以萬民惟正之供也。九貢、九賦、什一之制，皆名正義順天下之中制，過是則害於理財正辭之義也。人之始耽樂者，每自恕曰“吾惟今日耽樂耳‘耳’，四庫本脱。”。一日放逸，所害幾何？抑不知是心一流，則自一日而至于二日，自二日至于終身不反也。故周公先塞其源，戒之以無敢皇暇曰：“今日耽樂”，下無以示民，而“非民攸訓”；上無以順天，而“非天攸若”。可謂有莫大之愆，而非‘非’，原脱，今據嘉靖本、陳本、四庫本補。小失也。一日耽樂，周公禁之如此其嚴，蓋人主不可使知耽樂之味，苟開其一日之樂，以爲無傷，逮其既嘗此味，則寖深寖溺矣。’
臣按：《無逸》一書，前舉三宗，後舉文王，俾成王知所以灋。又舉商王受，俾成王知所以戒，受之惡無所不有，而酗于酒其最也。人無智愚，皆知憂勤者必享國，而逸欲者必戕生，惟其沉湎于酒，心志惽亂，則雖死亡在前，亦不知畏。故欲無逸，則不可酗酒，酗酒則不能無逸。此周公所以專於陳戒與。
孟子曰：‘國家間暇，及是時明其政刑，雖大國必畏之矣。《詩》云：《豳風·鴟鴞》之篇。“迨天之未陰雨，徹彼桑土，徹，取也。桑土，桑根之皮也。綢繆牖户。綢繆，纒綿補葺也。今此下民，或敢侮予！”孔子曰：“爲此詩者，其知道乎？”能治其國家，誰敢侮之？今國家閒暇，及是時般樂怠傲，是自求禍也。禍福無不自己求之者。’
臣按：孟子引《鴟鴞》之詩，以爲彼羽毛微類，而能於未雨之時豫爲之備如此。今國家閒暇，不能修明政刑，顧乃翫細娱而忘大患，可乎？昔人有言，燕雀處堂，母子相安，自以爲樂也。突決棟焚，而母子恬然，不知禍之將及，是燕雀之智，不如䲠鴞遠矣。爲國者，必能憂勤兢畏以圖安，而不爲盤樂怠傲以自禍，庶幾免於燕雀之譏乎？
梁王觴諸侯於范臺臺名，酒酣，請魯君舉觴。魯君興避席，擇言曰：‘昔者帝女令儀狄作酒而美，進之禹，禹飲而甘之，遂疏儀狄，絶甘酒。曰：後世必有以酒亡其國者！齊桓公夜半不嗛，嗛，飽也。易牙乃煎熬燔炙，和調五味而進之。桓公食之而飽，至旦不覺。曰：後世必有以味亡其國者！晉文公得南之威美婦人也，三日不聽朝，遂推南之威而遠之。曰：後世必有以色亡其國者！楚王莊王登強臺臺名，左江而右湖，其樂忘死，遂盟強臺而弗登。曰：後世必有以高臺陂池亡其國者！今主君之尊，儀狄之酒也；主君之味，易牙之調也；左白台‘台’下，陳本、四庫本多‘音怡’二字。而右閭須，白台、閭須，皆美婦人。南威之美也；前夾林而後蘭臺，夾林、蘭臺，皆臺榭名。强臺之樂也。兼此四者可無戒與！’梁王稱善，相屬。
臣按：四者之欲，人之所同，惟聖賢則能以道勝欲，故大禹絶旨酒而不御，晉文推南威而遠之，楚莊盟強臺而不登，晉楚之君雖未可與大禹同年而語，其勇於自克亦可尚也。齊桓雖知厚味之亡國，而寵任易牙至於終身，卒以召亂，是自言之而自蹈之也。物欲之伐人主爲可畏，惟人主一以大禹爲師，推惡酒之心以御羣物，而深戒齊威‘威’，陳本、四庫本作‘桓’。之不勇，其庶幾乎？
唐太宗時，張藴古上《大寳箴》，曰：‘樂不可極，樂極生哀；欲不可縱，縱欲成災。壯九重於内，所居不過容膝，彼昏不知瑤其臺而瓊其室；羅八珎於前，所食不過適口，惟狂罔念丘其糟而池其酒。勿内荒於色，勿外荒於禽，勿貴難得貨，勿聽亡國音。内荒伐人性，外荒蕩人心。難得之貨侈，亡國之音淫。’
臣按：大寳之箴，亦丹扆之良規也。故剟‘剟’下，陳本、四庫本多‘音掇’二字。取其畧，以備覧觀焉。
以上摠論逸欲之戒