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我们前一条戒讲到「掉动嬉戏戒」，就是佛陀要我们菩萨应该要好乐寂静。
「好乐寂静」这件事情我们再说明一下。我想我们每一个有情众生都是希望追求安乐，这是众生的本性，不要说是一个人，连一只蚂蚁它都知道要去追求快乐，但是我们对于快乐的果报要观照观照。
在《瑜伽师地论》上说有两种的快乐：第一个是五欲乐，第二个是圣道乐。我们内心当中在这种五欲、在财色名食睡的境界接触的时候会产生一种乐受，但是这种乐受会夹杂着烦恼跟罪业，说是「譬如美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患」，所以我们今天在五欲当中追求快乐，那个快乐是扰动相，而且这个扰动相夹杂着过失，也就是说你必须为你现前的快乐，以后要付出痛苦的代价，这种快乐其实是牺牲你的未来，所以五欲的快乐在受用的时候，就像受用一个美好的食物，但是有毒药。
但是另一方面我们怎么办呢？佛陀要我们放弃五欲乐，我们生命是不是都没希望了呢？不是，有大乘法乐。就是说我们今天去拜佛的时候，当然刚开始我们在拜佛的时候，可能烦恼会抗拒叫你不要拜，但是你刚开始勉强，修行人刚开始都是勉强自己的，因为你这个习气刚开始是随顺烦恼而转的习气，要把它转为圣道，我们讲良心话，刚开始都是勉强自己，不能拜要他拜，不能念要他念。
但是你拜了几拜以后，你内心也会出现法乐，这种快乐跟你在五欲所受用的快乐是不同，这种乐受是功德相，完全没有过失。所以我们今天，你要能够长时间的修行，你不能够把大乘法乐的受用辨别出来，你说我修行是勉强的，勉强的东西能够保持多久呢？你老是靠着一念的宗教情操、一念道心的支持，这件事情能够维持多久？
所以一个人能够长时间无怨无悔的修行下去，他内心当中一定是受用到殊胜清净的法乐，他知道世间的五欲乐其实不是真实的快乐，那是一种颠倒相、过失相。尤其我们身为一个出家人，那更重要了，长时间的修行不能够只是勉强，刚开始是一念的宗教情操、道心、行力，但是你一定要在你的修行当中培养出一种乐受、这种寂静的乐受，这样子才能够支持你很坚定的一步一步的走下去。所以这个地方就是说明这个意思，一个菩萨要好乐寂静的法乐、厌恶这种五欲扰动相的过失的乐，这一条戒有这个意思。
庚五、倒说菩萨法戒
辛一、明染犯相
首先我们解释戒题，菩萨法就是菩萨修学的法门，菩萨修学的这种正确法门，如果我们对于菩萨修学的法门加以错误颠倒的宣说，那就正式犯到这条戒。这当中有两科，先看辛一、明染违犯，我们看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，起如是见，立如是论：「菩萨不应欣乐涅槃，应于涅槃而生厌背；于诸烦恼及随烦恼，不应怖畏而求断灭，不应一向心生厌离；以诸菩萨三无数劫流转生死，求大菩提。」若作此说，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨种性的菩萨，内心当中生起如是的见解，他这个见解这个时候只是内心的自己受用，还不构成犯戒的条件，但是这个错误见解生起的时候，菩萨正确的观照力还没有发动，就使令这个见解增长广大，慢慢的他就会立出很多的宗旨，有的会以语言文字来宣说他的宗旨，使令众生也能够受用，这个时候就正式犯戒了。
他安立什么宗旨呢？他说：「菩萨不应欣乐涅槃，应于涅槃而生厌背」，说一个菩萨的修行者，对于寂静涅槃的乐受不应该好乐，反而对于涅槃的这种寂静乐应该要加以厌恶背弃，他提出这样的论点，对于佛法的功德涅槃应该是要厌恶。第二个「于诸烦恼及随烦恼，不应怖畏而求断灭，不应一向心生厌离。」对于这种贪瞋痴的烦恼、这种扰动相的烦恼，以及烦恼所引生的这些等流烦恼、这种比较轻微的烦恼，菩萨都不应该怖畏对治它的。
不对治的意思就是随顺，我们对烦恼只有两种情况：不是对治它，就是随顺。这意思就是说身为一个菩萨不应该对治烦恼、也不应该好乐寂静的涅槃乐。为什么这样讲呢？他为了要自圆其说，就讲出一个理由来支持他的道理，说「以诸菩萨三无数劫流转生死，求大菩提」，说菩萨的宗旨应该在三大阿僧祇劫当中生生世世的流转，所以我们应该保存我们的烦恼来滋润我们的生死，以这种生死生命的相续来追求大菩提。「若作此说，是名有犯，有所违越，是染违犯。」这种情况就犯到了这条菩萨戒，而且这一条戒没有任何的开缘。
一个人如果完全没有学佛，他不会讲出这么似是而非的话；对佛法完全通达的人，他也不会讲出这种话；这种人大致都是一知半解、对佛法一知半解，才会讲出这句话来。
我在佛学院有一个恩师达公长老，他是修禅宗，他有一次在彰化讲《六祖坛经》，讲到一半的时候有一个居士问达公说：老法师，你们禅宗是不是都不持戒？老法师说：你怎么知道呢？怎么知道我们禅宗不持戒呢？
他说：六祖大师说的「心平何劳持戒」嘛。达公说：你心平了没有？说：我还没有心平，我的心还是起起伏伏的，有时候快乐、有时候痛苦，情绪变化很大。
达公说：你赶快去持戒。(呵──)他是告诉你「心平何劳持戒」，如果我们内心当中对立好坏喜乐这种有所得的心消灭的时候，你干嘛要持戒！你每一念都安住在戒法当中。
所以我们不能够以诸佛的果地功德来问难因地。比如说我们读《永嘉大师证道歌》，刚开始第一句话，我们不会读也会错认消息，说是「绝学无为闲道人，不除妄想不求真」。
你看，修行人不除妄想烦恼、也不对治烦恼、也不追求涅槃。但是这是什么人？他前面讲过了，是「绝学无为闲道人」，这不是我们凡夫。如果你达到了「绝学无为闲道人」，你根本没有烦恼可对治、也没有涅槃可追求，因为你已经到彼岸了。
但是如果一个生死凡夫说「你不对治烦恼、不厌恶生死、不欣求涅槃」，这个是邪见颠倒。一个人对烦恼对治的关键点就是你这个知见、观照，你认为烦恼不是过失相，你不可能对治它的；你有可能会修善法，修了很多很多的慈善业，但是你这个善业当中那个内心烦恼的障碍，这些染污的过失都夹杂在善业里面，你这个善业是夹杂烦恼的善业；以后得果报的时候，你会有快乐、也会有痛苦。
所以一个人能够对治烦恼，一定是见到烦恼的过失，你看佛陀对烦恼是「譬如大火，使令我们热恼；譬如怨贼，夺取我们的功德」，佛陀是以过失相来观照烦恼，然后以种种的方便、以止观的方便来对治的。如果我们认为烦恼不须要对治，那表示你不可能对治烦恼，也表示这个烦恼永远存在我们的心中，就像垃圾一样，一个房间里面有一堆垃圾，你不扫它它永远存在的。所以这样的邪见也就容易导致这种错误的行为。
辛二、释成犯相
说明犯戒的理由：
何以故？如诸声闻于其涅槃欣乐亲近，于诸烦恼及随烦恼深心厌离；如是菩萨于大涅槃欣乐亲近，于诸烦恼及随烦恼深心厌离，其倍过彼百千俱胝。以诸声闻唯为一身证得义利勤修正行，菩萨普为一切有情证得义利勤修正行。是故菩萨当勤修集无杂染心，于有漏事随顺而行，成就胜出诸阿罗汉无杂染法。
这个地方是说明犯戒的理由，先说明声闻跟菩萨对于涅槃跟烦恼的看法：先讲声闻，如诸声闻人，他对于涅槃之法是欣乐亲近。这个地方的涅槃是偏重在空性的涅槃，就是阿罗汉的涅槃，他是没有所谓的造作相、没有妙用。
声闻人主要是观四圣谛──知苦、断集、慕灭、修道，观察三界的苦，欣求不生不灭的涅槃乐，所以他对引生痛苦的烦恼跟随烦恼是深心厌离的，你看阿罗汉认为烦恼是像大火在燃烧一样，他要赶快离开这个火宅。阿罗汉如此，其实大乘菩萨也是相同的道理，他对于大般涅槃也是欣乐亲近，对于引生痛苦的这些烦恼跟随烦恼也是一样深深的厌离，而且这种心情是倍过彼百千俱胝，俱胝就是亿，大乘的菩萨对于烦恼跟随烦恼的厌恶是百千亿倍于声闻人，不要说是不怕，比阿罗汉还害怕。
为什么呢？这以下讲出理由了，因为声闻人他只为了个人自身的利益、自身的解脱、为了证得我空的义利，而勤修这种戒定慧的正行，所以阿罗汉他只是为了自己的解脱，他为了自己的解脱尚且要证得我空来对治我们内心的我爱执！菩萨为了一切如母有情的解脱，而来证得我空法空这样的一种解脱，勤修六波罗蜜、自利利他的妙行，所以菩萨应当要在生死当中修集无杂染心，无杂染心等于是要修集清净心、我空法空相应的清净心。
他虽然为了利益有情众生的因缘，在表面上随顺这种生死的有漏事业而行，但是他内心是清净的，所以超越出阿罗汉的无杂染法。
无杂染法等于是清净心，所有三乘圣人的共同相貌就是清净心，三乘共坐解脱床，只是说这个清净心有所不同。阿罗汉的清净心没有大悲，他的清净心只是安住在空性，所以他的涅槃叫偏空涅槃；大乘菩萨的清净心有大悲心，他能够不住生死、又不住涅槃，在清净心当中生起种种的妙用来度化众生，所以不应该说菩萨不厌恶生死、菩萨不断除烦恼。不要说是不断除烦恼，我们可以这样讲，其实你在修学菩萨道，你第一个就是要先断除烦恼，说是菩萨有断恶、修善、度众生，其实断恶是最重要的基础。一个初学者你还应该偏重在断恶，在修善、度众生方面刚开始只是在作意、发愿。
如果我们今天一个初心菩萨，内心烦恼的调伏还没有到达一个程度，你就广修善法，以后会出事情，因为你的大悲心活动的时候，你的烦恼也跟着活动，跟着活动，我们现在是一个没有资粮的菩萨，等到你善业修多了以后，你福报大、你讲话有力量的时候，而且你这个讲话是邪见跟烦恼的时候，那对佛教的伤害是不可思议的。虽然你也做一些慈善事业，但是你对佛教也产生的负面力量，那个时候是谁也没办法劝谏，一个福报大的人要做的事情，谁也没办法障碍。
所以我们宁可应该在次第上先调伏自己，在我们自己的资粮还没有准备好之前，其实你还不急着去修善、度众生。换句话说，这条戒的意思就是「成就一种远离愦闹调伏烦恼的清净心，是三乘的共学之道」，这一点是佛陀提醒菩萨：我们在度化众生，不要忘了调伏烦恼这件事情。
庚六、不护雪讥谤戒
辛一、明犯相
壬一、明染违犯
这一条戒的意思就是说有讥谤的事情发生了，我们不加以护、不事前的避免，护就是事前避免，雪就是事后的消除，让这个讥谤的事情不断的蔓延下去，这样菩萨就犯了这条戒了。分两科，先说辛一、明犯相，这当中先看染违犯，我们看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于自能发不信重言，所谓恶声、恶称、恶誉，不护不雪。其事若实而不避护，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨种性的菩萨，这个菩萨可能身口意有什么过失，引生别人对这个菩萨发起一种不信重的言词，这个言词对菩萨已经没有信任、而且没有尊重，对菩萨没有信心跟尊重。什么样的言词呢？
这以下提出了三种：一个是恶声，他当着面表达一种粗恶的言词；或者恶称，恶称就是讥笑，用种种的话来讥笑你，他不是用粗恶的，他是用讥笑的；或者是恶誉，恶誉等于是背后的一些毁谤。菩萨对于这种恶声、恶称、恶誉毁谤讥嫌的事情出现以后，菩萨不能事先的避免，乃至于事后的消除。总之，「其事若实而不避护」，而这件事情也的确是存在的，菩萨的确有这个过失，有这个过失以后，菩萨不能事先的避免、也不能事后去消除这个毁谤的事情，让这个过失不断的蔓延下去，菩萨就违犯了菩萨戒，也就伤害了你的菩提心。
壬二、明非染违犯
若事不实而不清雪，是名有犯，有所违越，非染违犯。
如果别人对我们的讥嫌毁谤是虚妄的、捏造出来的，但是菩萨对这件事情完全不理睬，让这个毁谤的事情在世间上流通出去，让众生对三宝失去信心，菩萨也是犯戒，虽然是非染违犯，但是你没有把它解释清楚，你就障碍众生的善根。所以虽然你没有染污心，但是也是犯菩萨戒。
辛二、无违犯相
无违犯者：若他外道；若他憎嫉；若自出家，因行乞行、因修善行，谤声流布；若忿蔽者；若心倒者：谤声流布，皆无违犯。
开缘当中有五种情况：第一个「若他外道」，对方是一个邪见外道，邪见外道故意来毁谤佛弟子，你怎么解释都没有用的，愈描愈黑，这样子我们可以保持默然，因为他根本就是不可理喻；「若他憎嫉」，这个人内心当中对菩萨有很坚固的嫉妒心跟憎恶心，当然对方有坚固的瞋心跟嫉妒心，也就没办法解释了，解释可能会让对方又再一次的毁谤；「若自出家」，身为一个出家人，为了随顺佛陀的制教而行托钵的善法、或者修行种种的戒定慧，当然在修习戒定慧的时候，有时候是违背世俗之道，因为你的出家关系，引起在家人的毁谤，这件事情让我们别无选择，因为我们要修学善法，我们要尊重佛制，这种情况是开缘；「若忿蔽者」，就是对方被这种猛利的瞋心所蒙蔽，在这个气头上，我们暂时的不护不雪，等到对方心平气和再加以解释是可以的；第五个「若心倒者」，对方精神错乱，当然你就是解释也没用：在前面的五种情况下，即使是「谤声流布，皆无违犯」。
这个地方等于是统摄所有「护世讥嫌戒」，任何一个会让众生讥嫌的事，我们都要事先的避免，乃至于事后的解释。我们在声闻戒里面，佛陀对于护世讥嫌是明白的一个一个解释，「这件事什么不能做、什么事不能做」，因为声闻戒本身有一定的时节因缘；但是菩萨戒本身是通三世的，所以菩萨戒在护世讥嫌方面，没有明白的说哪些不能做、哪些要做，他只告诉你一个原则，会让众生产生不信重言，这件事情就不能做。
为什么佛陀不明白的解释到底哪些不能做呢？因为「护世讥嫌」每一个国家的因缘不同，你看看，以出家众来说，如果诸位到过南传国家：到泰国去你吃肉，居士不会讥嫌你；但是你要过午吃东西，那是很严重的，他认为你这个出家众不守戒行。但是在中国佛教：你晚上吃东西，居士不一定会讥嫌你；但是你要吃肉，就件事不得了了，说你这个出家人不守戒行。所以中国佛教的讥嫌跟泰国佛教不一样。
比如我们讲现在的因缘，比如说你插队，佛在世的时候，声闻戒没有说你不能插队，但是你没有排队去插队，人家会说「你这个人没有修养」。所以诸如闯红灯、插队、嚼槟榔这些，这个声闻戒都没有制定，但是这些事情都会让众生产生「不信重言，谤声流布」，所以这些都要避免。在家居士也是有这种情况，比如说你受了菩萨戒，隔壁的邻居都知道你受了菩萨戒，就算子女托你去买一些非法的东西，买肉、买什么非法的东西，你都不能去做，虽然你内心当中没有染污心、你不是自己受用，但是你要考虑别人看到你这样做，他内心是一个什么想法。