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总而言之，我们看菩萨种性的相貌，简单的说就是菩萨内心产生增上惭愧，这个是最重要的关键点。惭愧这句话我们简单的说一下。惭愧心的栽培是我们有志于持戒的人最重要的观念，一个人没有惭愧心，你怎么说你能够持戒呢？惭愧心的生起在唯识学上有三种力量，三种方法可以生起惭愧：
第一个是自增上，自增上惭愧，就是说你内心当中，你自己有一种想要离苦得乐、想要希圣希贤的一种愿望，你自己有一种想要让你的生命进步、要离苦得乐、要增上的一种愿望。一个人自甘堕落，谁也没办法的。所以自己要有一种想要增上的愿望，这个叫自增上。
第二个是法增上，你有这种愿望，你对佛法的真理要了解，当然佛法真理基本的观念就是业果，你要思惟「这个世间上快乐跟痛苦都是由业力所决定的」，所以你不希望你的生命有痛苦出现，你就必须要避免造作罪业；你希望你的生命有安乐的果报出现，你就应该去修善。所以这个法增上就是你彻底的了解到这个罪业的过失、善业的功德，所以你对这个罪业特别的厌恶、对善业特别的好乐，法增上。当然这个是透过佛法的学习、思惟，而产生一种坚定的理解所发动出来的一种惭愧。
第三个惭愧是世间增上，世间增上也是很有力量，就是你要避免众生的讥嫌，比如说我现在出家了，我现在是一个受了戒的佛弟子，如果我再去造罪业，众生会讥嫌我、诃责我，因为大众威德的这种摄受讥嫌，使令你能够避免造罪业。
总之惭愧的体性就是使令你能够崇重贤善、轻拒暴恶，你内心当中对于善业是欢喜赞叹，对于罪业是诃责排斥。
为什么在惭愧当中加一个增上呢？就是你这种力量是昼夜六时恒常存在，他跟一般人不同，一般人偶尔会有惭愧心，但是持戒的人他的惭愧心是特别的强而有力，它是经常存在的，所以叫做增上惭愧。这个就是菩萨持戒种性的相貌，简单的说就是他内心当中产生增上惭愧：对自己来说，他防非止恶；对众生来说，他能够以种种的方便使令众生也防非止恶：这个是持戒种性的一个总相。
接着我们看第二科别相，各别的说明，这当中分两科：第一科是作持，第二科是止持。作持指的是摄善法戒跟摄众生戒，作持当中分成两科：第一科是讲摄众生戒，什么叫摄众生戒？就是我们的增上惭愧面对众生的时候是一个什么相貌，所缘境是众生；第二科是摄善法戒，就是增上惭愧所面对的是善法是什么相貌。我们先看第一科摄众生戒，我们持戒的内心面对众生是一个什么相貌：
不以刀杖手块等事恼害有情；于诸众生，性常慈爱。
这一个、我们面对的是一个怨家的众生，怨家，就是我们过去生可能跟他有一些恶因缘、或者今生有恶因缘，他对我们产生很大的伤害。但是菩萨面对这种怨家的众生，乃至杀害父母都不加报，所以我们对于怨家众生，绝对不以刀杖手块这种事情来恼害有情，对于怨家「于诸众生性常慈爱」。
这个世间上有很多人，各式各样的人，所谓的因缘所生法，每一个人在生命当中的因缘不同，就创造不同的众生生命。有些人的生命内心是有道理，他有道理的人，他有善恶道理的摄持，他做什么事有一定的原则、有一定的章法；有些人的生命，他不知道东西南北是什么意思，他没有道理，他内心的生命是完全随顺他的情绪去做事情，他想做什么他就去做什么。菩萨遇到内心当中不讲道理的人、那种没有章法的人，这个地方我们要注意的是，别人有没有章法是一回事，我们要求自己有章法。
所以说菩萨乃至于对恼害的众生都是性常慈爱，虽然你不遵守章法，但是我们也一定要遵守圣贤之道，这是第一个。第二个：
于所应敬，时起奉迎，合掌问讯，现前礼拜；修和敬业，所作机捷，非为愚钝，善顺他心。常先含笑，舒颜平视，远离颦蹙，先言问讯。
这个地方所面对的是一个中庸的众生，跟我们没有什么善缘、也没有恶因缘的众生，中庸当中，我们对于所应该恭敬的长辈，应该要时起奉迎，要有一种迎接，乃至于问讯、礼拜的恭敬，这个是讲身业，身业要有一些恭敬的态度表现出来。意业，「修和敬业，所作机捷，非为愚钝，善顺他心。」内心当中要有一种和敬，上敬下和的恭敬心，经常能够随顺众生，所以菩萨戒很强调孝顺。
清和尚他老人家的开示也说：菩萨戒的根本，一言以蔽之就是孝顺，孝顺心。其实孝顺心的关键点在顺，百孝不如一顺，就是能够顺从众生的心意，这是关键。口业，「常先含笑，舒颜平视，远离颦蹙，先言问讯。」就是我们在口业方面经常保持这种欢喜心，「远离颦蹙」，颦蹙就是不欢喜的相貌，能够经常对众生言谈乃至问讯。这个地方就是说菩萨持戒的相貌，他是一种调柔清净，他不是刚强、或者冷漠，他是调柔清净的一种相貌。第三个、对于有恩的众生：
于恩有情，知恩知报；于来求者常行质直，不以谄诳而推谢之。
对于有恩的众生能知恩报恩，有恩的众生对我们有所请求，能够常行质直，就是我们能够尽量的尽心尽力去做，不以谄诳来推谢之，经常要知恩报恩。我们一个人会享受福报，基本上有两个主要的因缘：第一个因缘就是你要有善业，修福；第二个就是你知道要惜福，要有感恩心。
我发觉一个人要能够修福容易，但是惜福难。比如说你看有些人，他同样是善业所感，有些人他在好的地方、好的道场，他就能够住得很快乐，因为他对道场这一切的设施能够心存感恩，所以这些道场的设施制度，他受用起来特别快乐。我们会有快乐，我们知道世间上的每一件事情都有因缘，不是自然，他为什么会有快乐的感受？第一点、他有善业；第二点、他有感恩心。有些人善业很强，他福报很大，你外面的人看他，他其实已经事事如意了，但是他还是不快乐，他就是没有感恩心。
为什么会没有感恩心呢？就是这个人个性刻薄，他容易去找别人的过失。所以一个人快乐不快乐，感恩心扮演重要的角色，饶你福报再大，你不心存感恩，你也不快乐。你总觉得这件事情都是应该的，别人都是应该为你做的，你就处处找别人的过失，结果你不知道痛苦的是你自己。所以这个地方，佛陀要我们菩萨对于有恩众生要知恩报恩，念德不念失，经常忆念众生的恩德。忆念众生的恩德，对菩萨本身来说，他容易生起快乐的心情，他经常保持快乐，菩萨首先得到利益。
这个是讲增上惭愧，我们表现在众生的境界，对于怨家、对于中庸、对于有恩众生的差别相。以下看第二段摄善法戒，我们增上惭愧表现在修善的时候是一个什么相貌：
如法求财，不以非法，不以卒暴。
当然这个菩萨也是要依止财富来过活，就是所谓的如法求财，如法就是正命过活，不依止非法来求财。非法就是你这个财物获得，要由杀盗淫妄的因缘，这就是非法。菩萨不但是不能够非法，而且不能以卒暴的方式。卒暴就是一种投机事业，就是你这个菩萨不能去从事赌博、玩股票、买乐透，都不可以。在佛法的意思，不管你今天积集财富是有多么正当的理由，你不能从事这种投机的事业。为什么呢？因为你用投机事业，投机事业本身是有风险的起起伏伏，不管你在家出家，你的内心就会受外境干扰而起起伏伏，即使你因为这样得到财富，你也会破坏你的心性，因小失大、因小失大。
如果我们今天通达因缘观，你今天买乐透彩得到奖金，表示你不去买乐透也一样会得到这个奖金，因为你买乐透不是得到财富的因缘，那是一个增上缘。我看美国的杂志上说，他们作一些统计，一个人得到乐透彩以后，他的生命能够继续活十年的不多，而且死亡的时候几乎都是一贫如洗，就是这个乐透彩并没有给他带来快乐。
诸位想想知道为什么吗？我们学过佛法，可以把这个道理看得通看得过去。你想想看，我们平常人生活很正常，我们的善业是点点滴滴慢慢的释放出来。你得乐透彩是怎么回事？你把你多生多劫的善业一次表现出来，暴发型。你想想看，从唯识学的观念里面，强者先牵，你这个善业马上表现出来，暴发型的，这件事情是好事吗？那你剩下的就是罪业，罪业变成强大势力，你的生命怎么会快乐呢。除非你得到乐透以后，你知道这是你过去的善业起现行，要赶快收敛一点，再赶快去修善，把这个钱再去做慈善事业。但是能够看得通的人不多！所以这个地方就是菩萨要从事慈善事业，就是要有正命来过活。第二个：
性常喜乐修诸福业，于他修福尚能奖助，况不自为！
菩萨的内心欢喜修诸福业，这个地方的福业，古德解释说是布施、持戒、忍辱，施、戒、忍三种福业；他不但是自己修福，还随喜别人修福，对别人修福经常保持随喜功德，这一点是菩萨不同声闻人的地方。声闻人欢喜修空观，对于修福报他没有多大的兴趣；菩萨也修空观来调伏自己的自性执，但是他好乐修福。第三：
若见若闻他所受苦，所谓杀缚、割截、捶打、诃毁、迫胁，于是等苦过于自受，重于法受及重后世。于少罪中尚深见怖，何况多罪！
菩萨亲自见到、或者亲耳闻到众生受苦，受什么苦呢？就是杀缚，有众生被杀；或者是看见众生发生车祸，有这种割截身体的伤害；或者是众生被捶打；或者众生被毁谤诃毁；或者是迫胁。这种种身心的痛苦，菩萨能够感同身受，感同身受，菩萨不会幸灾乐祸，会感同身受。
第二点「重于法受，及重后世」，这个地方很重要，这等于是修智慧了。前面一科是讲到菩萨的修善是重修福报，这个地方是修智慧。菩萨的感受是偏重在法受。我们一个人的感受有两种：一种是色身的感受，一种是内心的感受。我们在没有学佛法之前，我们想离苦得乐，其实我们对快乐的本质了解不多，其实都是追求那些色身感官的感受，就是眼睛、鼻子、嘴巴，乃至于身体，依止眼耳鼻舌身五根去追求快乐。
但这个感官的快乐基本上有一些问题：第一个、它非常的短暂，剎那剎那生灭不能持久。就是你有境界现前的时候它刺激一下，但是这个境界消失的时候，这个快乐就消失掉，这是一种无常败坏。第二个、这个感官的感受会产生过失，这种快乐会产生烦恼跟罪业，「譬如美食夹杂毒药，初虽美味，终成大患」，所以我们在追求感官快乐的时候，也在累积一种罪业、也在为未来的生命累积一种痛苦。
你说我们希望离苦得乐，佛陀不要我们追求感官的快乐，那我们的快乐从哪里来呢？就是从法受、从内心的快乐生起。我们内心的快乐是能够持久存在，不需要外境，我们内心当中跟佛法相应的时候，那个法喜的快乐不需要外境的刺激，它能够从白天到晚上、从晚上到白天绵延不断的生起，让我们产生快乐。
第二点的这种快乐是没有过失相、没有过失相，它不夹带烦恼罪业。所以这个地方菩萨重视内心的快乐，而不重视外在的快乐，因为外在的快乐是无常败坏的。另外一点菩萨的智慧表现出来是重视后世的快乐，这个地方也跟众生不同，我们一般人太重视现前的快乐，把今生的因缘看得很重要，乃至于为了追求今生的快乐，他不惜去造罪，牺牲来生的快乐。但是菩萨不会，他会重视他的因地，他不会重视现前的果报，他会思考「我造作这个业对来生是快乐是不快乐」，他思考的是一种来世的快乐。在这种智慧的观察之下，乃至于微少的罪业，都能够生起怖畏之心，何况是多罪！当然这个就是菩萨智慧的表现，他对生命的因缘观能够作比较透彻的观察，他会知道什么是你必须追求的真实功德、什么是一种暂时存在的虚妄相，菩萨在生命当中能够把它简别出来，知道取舍，这个就是在修善的时候一个菩萨种性。第三点、我们把摄众生跟摄善法作一个总结：
于他种种所应作事，所谓商、农、放牧、事王、书印、算数、善和诤讼、追求财宝、守护储积、方便出息、及以舍施、婚姻集会，于是一切如法事中，悉与同事。
总之不管是待人、不管是修善的处事，一切的商、农、放牧、事王，「事王」就是在政府做事，「书印」就是读书刻印，乃至于种种的方便出息，「出息」就是出纳会计，总之只要是如法的事情，菩萨都随喜赞叹、随喜帮助，就是看如不如法。第二点：
于他种种斗讼诤竞、或余所有互相恼害，能令自他无义无利受诸苦恼， 于是一切非法事中，不与同事。
只要是会引起口业的斗诤、身业的诤竞，会使令众生互相伤害的，令众生产生无义无利，「无义」就是增长邪见，对他的智慧有障碍，「无利」是增长烦恼，增长邪见增长烦恼的这些事情，这种非法事情菩萨不与同事。所以菩萨的恒顺众生，他要先以智慧来判断，这个事情是利益众生、或者是损恼众生，然后再加以随顺、不随顺。好，我们先讲到这个地方，休息十分钟。