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“复次，善现，汝观何义言：即苦圣谛非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨；异苦圣谛非菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨；非苦圣谛中有菩萨摩诃萨，非集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有苦圣谛，非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛；非离苦圣谛有菩萨摩诃萨，非离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即苦圣谛是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨；异苦圣谛是菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨；苦圣谛中有菩萨摩诃萨，集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有苦圣谛，菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛；离苦圣谛有菩萨摩诃萨，离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即四静虑非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定非菩萨摩诃萨；异四静虑非菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定非菩萨摩诃萨；非四静虑中有菩萨摩诃萨，非四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四静虑，非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定；非离四静虑有菩萨摩诃萨，非离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即四静虑是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨；异四静虑是菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨；四静虑中有菩萨摩诃萨，四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四静虑，菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定；离四静虑有菩萨摩诃萨，离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即八解脱非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨；异八解脱非菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨；非八解脱中有菩萨摩诃萨，非八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有八解脱，非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱有菩萨摩诃萨，非离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即八解脱是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨；异八解脱是菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨；八解脱中有菩萨摩诃萨，八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有八解脱，菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处；离八解脱有菩萨摩诃萨，离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即空解脱门非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨；异空解脱门非菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨；非空解脱门中有菩萨摩诃萨，非无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有空解脱门，非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门；非离空解脱门有菩萨摩诃萨，非离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即空解脱门是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨；异空解脱门是菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨；空解脱门中有菩萨摩诃萨，无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有空解脱门，菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门；离空解脱门有菩萨摩诃萨，离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即陀罗尼门非菩萨摩诃萨，即三摩地门非菩萨摩诃萨；异陀罗尼门非菩萨摩诃萨，异三摩地门非菩萨摩诃萨；非陀罗尼门中有菩萨摩诃萨，非三摩地门中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门，非菩萨摩诃萨中有三摩地门；非离陀罗尼门有菩萨摩诃萨，非离三摩地门有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即陀罗尼门是菩萨摩诃萨，即三摩地门是菩萨摩诃萨；异陀罗尼门是菩萨摩诃萨，异三摩地门是菩萨摩诃萨；陀罗尼门中有菩萨摩诃萨，三摩地门中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有陀罗尼门，菩萨摩诃萨中有三摩地门；离陀罗尼门有菩萨摩诃萨，离三摩地门有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即极喜地非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非菩萨摩诃萨；异极喜地非菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地非菩萨摩诃萨；非极喜地中有菩萨摩诃萨，非离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有极喜地，非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地；非离极喜地有菩萨摩诃萨，非离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即极喜地是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨；异极喜地是菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨；极喜地中有菩萨摩诃萨，离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有极喜地，菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地；离极喜地有菩萨摩诃萨，离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即五眼非菩萨摩诃萨，即六神通非菩萨摩诃萨；异五眼非菩萨摩诃萨，异六神通非菩萨摩诃萨；非五眼中有菩萨摩诃萨，非六神通中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有五眼，非菩萨摩诃萨中有六神通；非离五眼有菩萨摩诃萨，非离六神通有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即五眼是菩萨摩诃萨，即六神通是菩萨摩诃萨；异五眼是菩萨摩诃萨，异六神通是菩萨摩诃萨；五眼中有菩萨摩诃萨，六神通中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有五眼，菩萨摩诃萨中有六神通；离五眼有菩萨摩诃萨，离六神通有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即佛十力非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨；异佛十力非菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨；非佛十力中有菩萨摩诃萨，非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有佛十力，非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；非离佛十力有菩萨摩诃萨，非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即佛十力是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨；异佛十力是菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨；佛十力中有菩萨摩诃萨，四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有佛十力，菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；离佛十力有菩萨摩诃萨，离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即大慈非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨；异大慈非菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨；非大慈中有菩萨摩诃萨，非大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有大慈，非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍；非离大慈有菩萨摩诃萨，非离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即大慈是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨；异大慈是菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨；大慈中有菩萨摩诃萨，大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有大慈，菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍；离大慈有菩萨摩诃萨，离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即三十二大士相非菩萨摩诃萨，即八十随好非菩萨摩诃萨；异三十二大士相非菩萨摩诃萨，异八十随好非菩萨摩诃萨；非三十二大士相中有菩萨摩诃萨，非八十随好中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有三十二大士相，非菩萨摩诃萨中有八十随好；非离三十二大士相有菩萨摩诃萨，非离八十随好有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即三十二大士相是菩萨摩诃萨，即八十随好是菩萨摩诃萨；异三十二大士相是菩萨摩诃萨，异八十随好是菩萨摩诃萨；三十二大士相中有菩萨摩诃萨，八十随好中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有三十二大士相，菩萨摩诃萨中有八十随好；离三十二大士相有菩萨摩诃萨，离八十随好有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即无忘失法非菩萨摩诃萨，即恒住舍性非菩萨摩诃萨；异无忘失法非菩萨摩诃萨，异恒住舍性非菩萨摩诃萨；非无忘失法中有菩萨摩诃萨，非恒住舍性中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无忘失法，非菩萨摩诃萨中有恒住舍性；非离无忘失法有菩萨摩诃萨，非离恒住舍性有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即无忘失法是菩萨摩诃萨，即恒住舍性是菩萨摩诃萨；异无忘失法是菩萨摩诃萨，异恒住舍性是菩萨摩诃萨；无忘失法中有菩萨摩诃萨，恒住舍性中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无忘失法，菩萨摩诃萨中有恒住舍性；离无忘失法有菩萨摩诃萨，离恒住舍性有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即一切智非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智非菩萨摩诃萨；异一切智非菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智非菩萨摩诃萨；非一切智中有菩萨摩诃萨，非道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有一切智，非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智；非离一切智有菩萨摩诃萨，非离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即一切智是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨；异一切智是菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨；一切智中有菩萨摩诃萨，道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有一切智，菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智；离一切智有菩萨摩诃萨，离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨？
“世尊，菩提、萨埵及色等法既不可得，而言即色等法是菩萨摩诃萨，或异色等是菩萨摩诃萨，或色等法中有菩萨摩诃萨，或菩萨摩诃萨中有色等法，或离色等法有菩萨摩诃萨者，无有是处。”
佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得，菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异色真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有色真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如不？”
“不也，世尊。”
“离色真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼处真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如不？”
“不也，世尊。”
“离眼处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异色处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有色处真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如不？”
“不也，世尊。”
“离色处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼界真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如不？”
“不也，世尊。”
“离眼界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即****真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异****真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“****真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有****真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如不？”
“不也，世尊。”
“离****真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼识界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼识界真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如不？”
“不也，世尊。”
“离眼识界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼触真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼触真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼触真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如不？”
“不也，世尊。”
“离眼触真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如不？”
“不也，世尊。”
“离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即地界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异地界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有地界真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如不？”
“不也，世尊。”
“离地界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即因缘真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异因缘真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“因缘真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有因缘真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如不？”
“不也，世尊。”
“离因缘真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即缘所生法真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”